REIMS QI GONG, Yang Sheng
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Le « non-agir » & la pratique - Généralités

               

En général, « Non-agir » s'écrit en chinois « Bu Wei » ou encore « Wu Wei » ce signifie de façon triviale « Ne pas agir avec force », « Ne pas intervenir ». Cette notion fondamentale décrivant en premier lieu le mode d'action du Ciel, traverse déjà la pensée préimpériale. On la retrouve notamment dans les textes confucéens (Lunyu, Zhong Yong,...), légistes (Hanfeizi), mais aussi et surtout dans les textes du Zhuangzi et du Laozi qui ont plus tard notamment inspiré la pensée et les pratiques taoistes. Le fameux néo-confucéen, Wang Fuzhi écrit dans le Siwenlu Neipian : Le Saint fait sien le mode d'action du Ciel pour agir (sur les hommes et les choses).
Mais ces expressions n'ont en réalité pas toujours tout à fait le même sens : les recommendations pratiques qu'elles préconisent ne se déclinent pas de la même manière...

Les taoïstes ont élevé l'attitude correspondant à l'exercice constant du Wu Wei en caractéristique première du comportement humain à cultiver dans la perspective de l'« agir », mieux, en principe fondamental de la praxis taoïste...

Dans les textes confucéens,...

Temps et conscience,...

Dimensions et notions à cultiver et à mettre en pratique (Yi, Chôrismos, Kaïros, Verticalité, Centralité, Diatigè,...) (tous ces aspects fondamentaux pour comprendre le non-agir sont examinés lors des ateliers et séminaires Yang Sheng)...

Brièvement et de manière concrète, l'exercice du non-agir relève d'un processus d'intégration de principes simples dont les modalités élémentaires sont subrepticement explicitées, parfois de manière redondante, dans les textes chinois anciens des enseignements transmis notamment dans le Zhuangzi, le Laozi, le Liezi, le Hanfeizi,..., même s'il faut parfois savoir lire entre les lignes à cause du caractère polysémique de certains textes et mots.
Ainsi, pour être plus précis, du Laozi on relèvera à titre d'exemple, ces versets, dont l'interprétation et l'usage à caractère général dans la pratique du Yang Sheng est largement intégré :
Vider le Coeur, remplir le ventre
Affaiblir la volonté, fortifier les os.
ou encore, cette phrase un peu redondante mais qui ajoute un détail :
Faire constamment en sorte d'être
Sans savoir et sans vouloir
qu'on peut interpréter comme une indication relative au registre mental dans lequel il convient de se maintenir dans l'exercice du non-agir.
Tous ces enseignements anciens n'étaient évidemment pas accessibles, ni compréhensibles par tout le monde, mais exigeaient non seulement un effort, mais aussi, dans le mode de transmission, un mérite particulier : toutes les indications que nous pouvons encore inférer doivent encore être organisées, elles ne se situent pas au même niveau.

Par exemple, pour la mise en action d'un geste, le Kaïros ne se décide pas : il advient. L'agir dans le non-agir précisément au Kaïros n'est pas le résultat d'une volonté, mais d'une sentience que finit par développer une pratique assidue (la pratique même nous le fait découvrir)...
L'action naît de l'occasion (Hanfeizi)
C'est en somme une pratique et une étude, par les deux bouts, c'est à dire s'appuyant l'une sur l'autre, qui permet d'accéder à l'intégration... Plus généralement, de nombreuses indications figurant dans les textes chinois anciens(dans le Zhuangzi, le Laozi, le Liezi, le Hanfeizi, mais aussi dans le Xing Zi Ming Chu, le Guiguzi, le Baopuzi,...) sont à explorer. Ces indications sont, certes, plus ou moins délicates à déchiffrer et à interpréter, mais ce travail visant à faire jaillir le sens, permet de mettre à jour des aspects et des modalités de pratique du « non-agir », et, ainsi, de mieux éclairer l'intégration des principes généraux et surtout, d'ouvrir de nouvelles pistes d'entraînement jugées intéressantes, comme par exemple, l'histoire du mille-pattes ou du chasseur de cigales...
Bref, la mise en oeuvre des multiples facettes et modalités du non-agir passe en amont par un entraînement particulier incluant une pratique constante, assidue, sans attentes, d'exercices spécifiques mettant en jeu le corporel et le mental dans le détail. L'intégration des principes se fait en effet alors progressivement, par éclosions successives et spontanées...

Pour accéder à la liste actualisée des stages et séminaires généralement intitulés WU WEI et la pratique; proposés au club, afin d'essayer de répondre aux questions "Qu'est-ce que le non-agir, au juste ? Comment s'y prend-t'on ? En quoi se caractérise cette pratique ? Pour quoi pratiquer le non-agir ? Quelles en sont les perspectives ..." qui restent le plus souvent en suspens : Cliquer ici

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