REIMS QI GONG, Club de Qi Gong
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Yi Jin Jing - Classique de la transformation des muscles et des tendons - Extraits illustratifs

Le Yi Jin Jing est un ouvrage de base de la pratique du bouddhisme Chan qui souligne l'importance préalable donnée au corps avant de travailler au niveau de l'esprit (méditation). Mentionnons ici que si le bouddhisme s'est introduit en Chine dès le Ier siècle, le bouddhisme Chan ne s'est cristallisé qu'à partir du Ve siècle et alors rapidement répandu en Chine avant de se développer ensuite au Japon sous la forme du Zen. Concrètement le Yi Jin Jing est un manuel de Dao Yin, le plan directeur d'une praxis typiquement adossée sur le bouddhisme Chan, décrivant la méthode et les exercices de façon détaillée. Voici quelques extraits jugés pertinents pour les pratiquants de Qi Gong en général, et pour les personnes désireuses de s'initier au Yi Jin Jing authentique :

Gong des fascias
Interne et externe sont opposés,. Fort et faible sont opposés. Comparant le faible et le fort, le fort est capable de durer plus longtemps. Comparant l'interne et l'externe, n'oubliez pas l'externe. La force interne peut être forte, la force externe peut être brave. Fort et aussi brave est réellement brave. Brave et aussi fort est réellement fort. Brave et fort, fort et brave alors capable de devenir un corps qu'un million de désastres ne peuvent détruire. Alors c'est le corps de métal et d'acier.


Anatomie Biao Li
Dans le corps de l'homme il y a cinq viscères et six entrailles à l'interne, quatre membres et des centaines d'os du squelette à l'externe. il y a en outre Jing, Qi et Shen à l'interne et tendons, os et chair (muscles) à l'externe Ensemble cela constitue le corps entier. En dehors des viscères et des entrailles, les tendons et les os sont les plus importants. En dehors des tenons et des os, les muscles sont les plus importants. A l'intérieur des muscles, les vaisseaux sanguins sont les plus importants. Les mouvements du corps entier, haut et bas, bouger et secouer, les mouvements vitaux, sont tous gouvernés (contrôlés) par le Qi.


Entraînement des fascias
Jing, Qi et Shen sont des choses sans forme, tendons, os et chair (muscles), le corps qui a une forme, la méthode est la suivante : on doit d'abord entrainer les choses qui ont une forme pour qu'elles soient collaboratrices des choses sans forme; puis cultiver les choses sans forme pour qu'elles deviennent assistantes des choses qu ont une forme. Elles sont une mais deux, elles sont deux mais une. Si on se contente d'entraîner les choses sans forme et ignore les choses avec forme, (réussir) est impossible. Si on concentre l'entraînement sur les choses avec forme et si on laisse de côté les choses sans forme, c'est encore impossible. Par suite, le corps avec forme doit acquérir le Qi sans forme. Dépendants l'une de l'autre et ne s'opposant pas, elles engendreront un corps indestructible. Si elles s'opposent, elles ne peuvent compter l'une sur l'autre, alors les choses qui ont une forme deviendront elles aussi sans forme.


Le travail sur les fascias
Par suite, pour transformer les tendons, on doit entraîner les fascias; pour entraîner les fascias, on doit entraîner le Qi. Cependant si entraîner les tendons est simple, entraîner les fascias est difficile. Si entraîner les fascias est difficile, entraîner le Qi est encore plus dur. Commencer par l'extrêmement compliqué et par l'endroit extrêmement en désordre, afin de stabiliser les fondations, puis se tourner vers les endroits qui ne bougent pas et qui ne se secouent pas. Reconnaître la véritable méthode, cultiver le Qi, établir le centre du Qi, protéger le Qi pur, protéger le Qi des Reins, nourrir le Qi du Foie, ajuster le Qi des Poumons, réguler le Qi de la Rate, élever le Qi propre, laisser couler le Qi sale, éliminer le Qi impie et malveillant. Ne pas se laisser blesser par le Qi,ne pas contre le Qi, ne pas être inquiet, malheureux, triste, ni en colère, cela affaiblit le Qi. Nettoyer le Qi, demeurer en paix, en harmonie, puis transporter le Qi souplement (doucement), il peut alors être transporté dans les tendons, connecter les fascias jusqu'au point où le corps est capable de se mouvoir avec agilité : tout endroit peut être atteint. Quand le Qi arrive, les fascias s'amplifient , capables de s'élever et de s'amplifier, alors les fascias et les tendons ensemble seront forts et solides.


Le travail sur les fascias
Si on entraîne les tendons sans entraîner les fascias, les fascias ne peuvent pas être développés. Si on entraîne les fascias sans entraîner les tendons, alors les tendons n'auront rien sur quoi s'appuyer. Si on entraîne les fascias et les tendons sans entraîner le Qi, alors les tendons et les fascias seront stagnants et ne pourront pas être élevés. Si on entraîne le Qi sans entraîner les fascias et les tendons, le Qi sera faible et ne pourra pas se propager, ni circuler harmonieusement dans les Jing-Luo. Si le Qi ne peut circuler de manières continue et harmonieuse, les tendons ne peuvent être fermes et forts. Voilà ce qui est dit : échange et application mutuels est le principe de l'interdépendance. S'entraîner jusqu'à ce que les tendons soient élevés, puis s'entraîner encore plus fort de manière à rendre les fascias de l'ensemble du corps susceptibles d'être élevés et aussi forts que les tendons, alors cela est complet. Autrement les tendons sont forts, mais il n'y a pas l'assistance du Qi. C'est comme si les plantes n'ont pas une terre cultiver, comment peut-on parler d'entraînement complet.


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Zhong Yong