Petit glossaire de Chigong

Ba Duan Jin
Le Ba Duan Jin également désigné Huit Pièces de brocart ou Huit Pièces de Soie figure parmi les grands classiques traditionnels de Qi Gong. Les Huit Pièces de Brocart datent des époques Sui (581-618) et Tang (618-907) et se sont transmises directement de génération en génération jusqu'à aujourd'hui. On retrouve cette méthode avec diverses variantes dans tous les styles de Qi Gong. Elle est également pratiquée dans les écoles de Tai Ji Quan et de Mei Hua Quan. Des études récentes montrent que cette technique a des effets favorables sur le système neuro-hormonal, favorise la circulation de l'énergie et du sang et masse les organes internes pour en améliorer les fonctions. Les Huit Pièces de Brocart peuvent être pratiquées régulièrement, à raison de une ou deux fois par jour. Il est possible de pratiquer les mouvements séparément. Le cas échéant, la pratique est plus longue (double ou triple). Il est préférable de pratiquer le matin à jeun avec des vêtements amples. Cette technique exige une bonne coordination de la respiration et des gestes ainsi que de la concentration. Il faut notamment se concentrer sur le Dan Tian, respirer lentement et profondément par le bas-ventre et effectuer des mouvements lents.

Bing Qi Pai Fan Fa
Bing Qi Pai Fan Fa signifie mot à mot maladie Qi éliminer méthode. Ces techniques servent à disperser l'énergie perverse, c'est à dire l'énergie qui n'est pas à sa place et dont la présence durable se trouve à l'origine de la maladie.

Cai Ri Jing Yuan Hua
Cai Ri Jing Yuan Hua signifie mot à mot capter soleil essence lune quintessence. Ces techniques servent à capter à heure convenable respectivement l'énergie du soleil et de la lune.

Cinq éléments
La théorie des Cinq éléments classe les objets et les phénomènes et établit des correspondances avec les cinq éléments: le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. Ces éléments exercent des intéractions les uns avec les autres dont l'équilibre est gage de stabilité. Complétant la théorie du Yin-Yang, cette théorie sert à identifier plus précisément la nature des déséquilibres observés afin de pouvoir anticiper leur évolution et pour élaborer et prendre d'éventuelles mesures correctives. Ceci permet de sélectionner les techniques de Qi Gong les mieux adaptées (voir Qi Gong thérapeutique).

Concentration
La pratique du Chigong exige de la concentration qui se porte sur certaines parties du corps ou certains points d'acuponcture. La concentration peut changer d'objet par exemple selon de temps de respiration (inspiration vs expiration). Parmi les points les plus couramment utilisés notons Bai Hui, Ming Men, Yong Quan, Qihai, He Gu, Laogong, Danzhong, Zhongwan,...

Conduite du Qi
La conduite du Qi est un exercice central en Chigong qui au travers des diverses techniques en jeu présente de multiples aspects. La conduite du Qi consiste schématiquement à faire circuler le Qi dans le corps selon des trajets déterminés, d'une zone vers une autre zone du corps. Les techniques de conduite de Qi sont très nombreuses et plus ou moins élaborées. Parmi les techniques les plus simples notons par exemple "faire descendre le Qi du haut du corps (tête) vers le bas du corps" qui consiste à accompagner mentalement le Qi dans son déplacement du haut vers le bas. La technique à préconiser pourra dans ce cas être éventuellement statique ou dynamique. Parmi les techniques élaborées notons la conduite du Qi selon les méridiens qui est cette fois essentiellement statique. Cette pratique très intéressante consiste à faire circuler le Qi sur le trajet d'un méridien. Le choix des méridiens sélectionnés dépend des objectifs poursuivis. Dans le cas d'une douleur au niveau de l'épaule on s'interessera par exemple aux méridiens yang du bras passant dans la zone (externe) touchée, à savoir mettons (cas déjà traité) les méridiens du Triple Réchauffeur, de l'intestin grêle et du gros intestin. Faire circuler le Qi le long de ces méridiens reste un travail où la connaissance du trajet suivi est très utile au départ en aidant à cadrer les sensations. En effet, la conduite du Qi est un travail personnel où l'expérience s'avère décisive. Plus précisément, l'expérience éclaire le ressenti qui permet de progresser pas à pas, de prendre progressivement confiance dans ce que le travail auquel on se soumet, corps et esprit, se trouve bien sur la bonne voie. C'est très important. Certaines techniques sont très spécifiques comme la Petite Circulation Céleste d'origine taoïste consistant à faire circuler le Qi sur l'axe du corps. L'intérêt de ces techniques est d'avoir un effet bénéfique sur la santé et dans certains cas d'atténuer voire d'éliminer certaines douleurs à condition de s'y appliquer.

Dan Tian
Le terme Dan Tian fait généralement référence au Dan Tian inférieur situé environ 3 cm en-dessous du nombril, au niveau du point Qihai, VC5. Il s'agit d'une zone correspondant pour les Chinois à la source de l'énergie, à l'endroit où le Qi s'accumule. Il existe en fait trois Dan Tian ou "Champs du Cinabre" situés sur la poitrine au niveau du point Danzhong et entre les yeux, au niveau du point Yintang.

Dix huit traitements
Exercices de santé du Wushu e pour prévenir certaines maladies. Ensemble d'exercices comprenant trente six mouvements répartis en six séries faciles à apprendre visant notamment à soulager les maladies des articulations.

Energie perverse
Une énergie perverse (Xie) est une énergie qui n'est pas correcte. Si l'énergie de la personne est forte, l'énergie perverse ne peut pas attaquer l'organisme. Si ce n'est pas le cas, l'énergie perverse qui trouve un terrain affaibli peut attaquer l'organisme. De nombreuses techniques de Qi Gong servent à disperser l'énergie perverse du corps.

Fa Gong
Le Fa Gong est une méthode avancée du Qi Gong. Le Fa Gong correspond à l'émission et la transmission d'énergie à distance. Le principe de cette technique est d'activer l'énergie à partir du Dan Tien et de la transmettre à partir de certains points vers certaines zones du corps du patient, la personne en déséquilibre énergétique. L'exercice de la pensée joue un rôle important. La pensée sert en effet à guider la circulation et le flux de l'énergie. Dans l'application thérapeutique du Fa Gong, il s'agit d'émettre de l'énergie et de la diriger sur certaines zones du corps, afin de la faire circuler dans les méridiens et atteigne ainsi les organes du patient. L'apprentissage du Fa Gong est progressif: il exige une bonne maîtrise préalable du Qi Gong statique et des techniques de visualisation ainsi que la pratique des techniques d'entraînement au Fa Gong. Dans un premier temps, il convient en effet de renforcer la capacité de transmission de l'énergie par des techniques spécifiques. Ensuite, il s'agit de s'entraîner à la transmission du Qi. Il est à noter que l'utilisation du Fa Gong exige de la part du praticien la prise de précautions indispensables comme, notamment, l'élimination de l'énergie perverse après chaque séance.

Fan Song Gong
Fan Song Gong est une méthode de relaxation en profondeur qui permet de relâcher progressivement le corps en procédant pas à pas. La visualisation est très importante.

Kai-He
Technique signifiant ouvrir-fermer consistant à écarter les avant-bras puis à les refermer. Selon la visualisation et la respiration adoptées, Kai-He peut servir à tonifier ou à disperser l'énergie perverse.

Hui Gong
Il est possible d'améliorer les fonctions du cerveau (l'océan de la moelle) par le Chigong. Le Hui Gong, parfois appelé technique de l'Intelligence, permet d'améliorer les fonctions du cerveau. Il permet aussi de retarder certaines défaillances observées chez les personnes âgées comme la perte de mémoire, les étourdissements ou vertiges et le manque de vitalité... Pour les plus jeunes, la pratique du Hui Gong permet de développer la concentration et d'amplifier les fonctions du cerveau en induisant une meilleure mémoire, des idées claires et un travail du cerveau organisé plus efficace. Le Hui Gong peut aussi apporter des résultats intéressants dans les maladies chroniques comme l'hypertension artérielle, les lombalgies, la faiblesse des jambes, ainsi que le diabète et certains problèmes respiratoires (bronchite chronique).

Huit Pièces de brocart
Les Huit Pièces de brocart ou Huit Pièces de Soie figurent parmi les classiques traditionnels de Qi Gong, datant des époques Sui (581-618) et Tang (618-907). On retrouve cette méthode avec diverses variantes dans tous les styles de Qi Gong. Des études récentes montrent que cette technique a des effets favorables sur le système neuro-hormonal, favorise la circulation de l'énergie et du sang et masse les organes internes pour en améliorer les fonctions. Les Huit Pièces de Brocart peuvent être pratiquées régulièrement, à raison de une ou deux fois par jour. Il est possible de pratiquer les mouvements séparément. Le cas échéant, la pratique est plus longue (double ou triple). Il est préférable de pratiquer le matin à jeun avec des vêtements amples. Cette technique exige une bonne coordination de la respiration et des gestes ainsi que de la concentration. Il faut notamment se concentrer sur le Dan Tian, respirer lentement et profondément par le bas-ventre et effectuer des mouvements lents.

Méridiens
Les douze méridiens principaux sont des trajets bilatéraux passant par des points d'acuponcture. Chaque méridien est associé à un organe et se trouve en relation étroite avec celui-ci. Le Qi circule dans les méridiens.

Mille mains de Bouddha
Méthode d'entraînement au travail de l'énergie interne. Dans cette méthode, on y guide l'énergie vers différentes formes de mains, manières de présenter les mains appelées sceaux ou tampons.

Mu Gong
Le Mu Gong ou «Qi Gong des yeux» est une méthode de Chigong permettant de reposer les yeux fatigués en stimulant notamment la circulation de l'énergie et du sang dans la région des yeux et des orbites, y compris des exercices de mobilisation du regard. Le Mu Gong est une technique de Qi Gong thérapeutique dûment testée en Chine: le Mu Gong y est utilisé dans le traitement de certaines maladies des yeux (cataracte, glaucome,...). En pratique, le Mu Gong est appliqué en conjonction avec d'autres méthodes de Chigong statiques et dynamiques ayant en particulier une action sur la fonction Foie, dans la mesure où les yeux font partie de la même loge (l'élément Bois).

Nei Gong
Terme général désignant le travail interne sur l'énergie et les organes vitaux.

Petite Circulation Céleste
La Petite Circulation Céleste est une technique taoïste consistant à faire circuler le Qi sur l'axe du corps le long des vaisseaux gouverneur (montée) et conception (descente). Respiration et visualisation jouent un rôle important.

Quelques points importants en Chigong
Voici une liste de quelques points importants en Chigong:

• Huiyin
• Guanyuan
• Shimen
• Qihai
• Zhongwan
• Dan Zhong
• Huagai
• Tiantu
• Changqiang
• Ming Men
• Dazhui
• Bai Hui
• Renzhong
• Qimen
• Zhongfu
• He Gu
• Yingxiang
• Tianshu
• Qihu
• Zusanli
• Sanyinjiao
• Dabao
• Jingmen
• Yongquan
• Lao Gong
• Yintang

Qi
Le Qi correspond à l'énergie. Pour être en bonne santé, il faut que le Qi et le sang circulent librement. lLe travail sur le Qi, le Qi Gong vise à renforcer l'énergie vitale et à faire circuler le Qi et le sang.

Qi Gong dynamique
Classificarion des techniques de travail sur le Qi dans lesquelles le corps est en mouvement. Ces techniques visent principalement à faire circuler le Qi et le Sang.

Qi Gong statique
Classification des techniques de Chigong dans lesquelles le corps n'est pas en mouvement ou encore ne bouge que très peu. Ces techniques font typiquement appel à la concentration et à la visualisation comme par exemples les postures, Zhan Zhuang Gong.

Qigong de l'oie sauvage
Ensemble de plusieurs techniques de l'école taoïste Kun Lun. Ce Chigong s'inspire des mouvements de l'oie sauvage associés à des principes de Qi Gong. Une synthèse de mouvements lents et rapides, souples et énergiques synchronisant le statique et le dynamique, éveillant les sensations d'énergie et favorisant la circulation du sang.

Qigong du vol de la grue
Synthèse moderne de formes anciennes taoïstes. Basé sur l'ouverture de points de contact avec le milieu ambiant.

Régulation du souffle
Etape importante du travail du Qi permettant d'équilibrer le Qi et le Sang, de calmer l'esprit (Shen) pour apporter de la détente. Parmi les techniques de régulation citons la respiration par le Petit Circuit Céleste précisée ci-dessous

Régulation de l'esprit
Etape essentielle du travail du Qi consistant à éliminer les pensées confuses et les idées négatives pour atteindre un état de quiétude. Parmi les méthodes couramment utilisées mentionnons la concentration de l'esprit où l'on porte son attention sur une zone du corps (Dan Tian par exemple) ou un point d'acuponcture ou la concentration sur la respiration où il s'agit de prêter attention à la respiration abdominale sans intervenir pour la diriger ou encore le comptage du souffle.

Respiration par le Petit Circuit Céleste
Technique de régulation du souffle qui consiste à conduire le Qi par visualisation du point Bai Hui situé au sommet de la tête au point Huiyin, sur le périnée en passant par les points Dan Zhong, Zhong Wan et le Dan Tian sur la ligne médiane antérieure, puis à conduire le Qi selon le Vaisseau Gouverneur en passant par le coccyx, la colonne vertébrale et la nuque. Cette technique qui consiste ainsi à faire circuler le Qi à travers les méridiens Ren Mai et Du Mai s'appelle aussi « circulation du Qi à travers les méridiens Ren et Du ».

Sons thérapeutiques
La méthode des six sons thérapeutiques a été développée par les écoles taoïste et bouddhiste. Selon la Tradition, prononcer ces sons avec les gestes correspondants sert à éliminer par la vibration induite l'énergie perverse logée dans les organes (foie, coeur, rate-pancréas, poumons et reins), ainsi que le triple réchauffeur. La gestuelle est relativement simple, mais il est important de connecter une énergie correcte, de bien la diriger vers l'organe et surtout d'émettre un son correct en phase avec la respiration. La visualisation est importante : à l'inspiration, il s'agit d'imaginer que l'énergie pure positive entre dans l'organe. A l'expiration, on imagine que l'énergie perverse de l'organe sort avec le son.

Ting Xi Fa
Ting Xi Fa signifiant mot à mot écouter respiration méthode, cette méthode taoïste vise à rendre la tête vide pour trouver un état de calme profond (anti-stress).

Trésors taoïstes de longévité
Les Trésors taoïstes de longévité également désigné Art taoïste de longévité est un Qi Gong dynamique élaboré autrement appelé Dao Jia Yang Sheng Gong. La longévité a toujours constitué une préoccupation majeure pour les taoïstes. Cette méthode de Qi Gong était réservée à l'usage exclusif de l'empereur et de sa famille. Elle est longtemps restée secrète. L'art taoïste de longévité est une méthode très puissante pour renforcer l'énergie vitale. Elle est désormais enseignée dans les écoles de Qi Gong. L'art taoïste de longévité comprend douze trésors, c'est à dire douze techniques visant à renforcer notamment la fonction Rein.

Visualisation
La visualisation joue un rôle important en Chigong. La visualisaton englobe toutes les activités mentales qui se font lors d'un exercice. De manière générale, la visualisation consiste à fixer son attention sur un objet extérieur, une image mentale, une partie du corps ou un point d'acuponcture. On visualise notamment le mouvement du Qi le long d'un trajet donné (méridien, en particulier).

Wudang Qi Gong
Qi Gong élaboré au Mont Wudang visant le perfectionnement de la conduite du Qi par l'esprit. Il fait appel au relâchement, à la visualisation et à la respiration.

Wu Qin Xi
Le Wu Qin Xi ou jeu des cinq animaux. Sous ce nom s'entendent deux ensembles de techniques d'inspiration taoïste et bouddhiste respectivement, élaborées à partir de l'observation des animaux, de leurs attitudes et de leur comportements. Dans le jeu des animaux de l'école taoïste, les animaux concernés sont l'ours, le tigre, le cerf, le singe et la grue. La gestuelle, imitant le comportement de ces animaux a pour but principal d'améliorer la circulation énergétique dans le corps. Le jeu des cinq animaux d'origine bouddhiste est notamment pratiqué par l'école externe Shaolin et utilisé dans les arts martiaux externes. Dans cette forme élaborée, les animaux sont l'aigle, le tigre, le singe, l'ours et le serpent. Au-delà des bienfaits de cette technique sur la santé, l'approche se situe au niveau de l'application des caractéristiques physiques et mentales des animaux retenus dans l'art du combat.

Wushu
Littéralement Wushu signhifie art martial de martial (Wu) et art, technique (Shu) Ce terme désigne la grande famille des arts martiaux chinois (qui comprend plus de 350 styles). Il se caractérise par un mélange d'art martial, d'exercice physique et de pratique philosophique Les Chinois emploient également les termes suivants : Guoshu (art national), Quanshu (art de la boxe) Quanfa (technique de la boxe). Notons que le nom des boxes ou des écoles d'arts martiaux se termine généralement par Quan (boxe ou poings), par Pai (courant) ou par Men (école, style).

Yangsheng
Etymologiquement Yangsheng signifie: nourrir (Yang) la vie (Sheng) et de manière courante, se maintenir en bonne santé, nourrir en soi le principe vital.
Cette notion est très ancienne. En effet, pour les taoïstes, préserver et maintenir, nourrir la vie estun des buts de la voie (Tao) que l'on se donne pour mieux vivre. Le but du Yangsheng est de renforcer le corps de l'intérieur, en améliorant les fonctions vitales grâce à une meilleure circulation de l'énergie (Qi), des fluides corporels (Jin Ye) et du Sang (Xue).

Yi Jin Jing
Le Yi Jin Jing est une méthode traditionnelle de Chigong datant de l'époque Nanbeichao (420-581). Cette méthode a pour but d'assouplir et de renforcer les tendons et les muscles. Elle harmonise les fonctions des organes et favorise la circulation de l'énergie et du sang. On retrouve le Yi Jin Jing dans de nombreuses écoles où ce Qi Gong revêt cependant des formes parfois très différentes.

Yin-Yang
La théorie du Yin-Yang se trouve à la base de la philosophie taoïste, selon laquelle l'univers tout entier est fondé sur le changement. Cette cosmogonie s'articule sur les notions de Yin et de Yang qui expriment la dualité des choses, l'existence de cycles et la nature des changements. Le Yin-Yang traduit aussi l'équilibre des forces qui circulent dans toute chose. Le Yin représente l'inactivité, l'hypotonie, le plus manifesté, alors que le Yang caractérise l'activité, l'hypertonie, le moins manifesté. Yin et Yang donnent en premier lieu une caractérisation commode des diverses manifestations de l'énergie. Au-delà et de façon dynamique, Yin et Yang représentent les deux forces jumelles perpétuant l'univers dans une chaîne infinie de changements. Enfin, cette loi s'applique au microcosme comme au macrocosme : il y a toujours du Yin dans le Yang et inversement. Cette théorie s'applique pour caractériser certains déséquilibres énergétiques (Vide de Yin, excès de Yang par exemple) ce qui permet de mettre en place des mesures correctives (renforcer le Yin, faire chuter le Yang). Le Qi Gong intervient principalement à ce niveau.

Zhan Zhuang Gong
Zhan Zhuang Gong, les techniques de l'arbre, correspondent à des postures. Il convient de s'installer dans une posture de l'arbre les yeux fermés, de concentrer l'esprit, avant d'entrer lentement dans la position requise pour maintenir le corps dans un état statique jusqu'à la fin de l'exercice. Le but du Zhan Zhuang Gong est d’entraîner l’esprit (Jing Shen), de laisser le souffle se réguler de lui-même et le sang s’écouler avec fluidité. La peau, les tendons et les muscles sont nourris par la prise de posture. Elle ouvre l'esprit et l'intelligence…, permet de sentir l’énergie, d’exprimer et de libérer le son de notre propre corps. De nombreuses techniques visent ainsi à renforcer l'énergie. Certaines techniques de l'arbre ont cependant pour but d'aider à disperser l'énergie perverse.

Zhi Neng Qi Gong
Le Zhi Neng Qi Gong, ou Qi Gong de l'intelligence du coeur, est un Qi Gong créé par Pang He Ming à la fin des années 70 très populaire en Chine.
La première méthode a pour but de capter l'énergie de l'environnement et de la faire pénétrer dans le corps. C'est un Qi Gong très doux faisant fort appel à la visualisation. La deuxième méthode présente des exercices variés visant à faire circuler l'énergie à l'intérieur du corps. La troisième méthode est un travail sur les cinq organes internes.