Wudang Tai Ji Quan - KUNLIN ZHANG - Extrait de la forme et applications martiales

Wudang Tai Ji Quan - La forme - 2ème partie

Wudang Tai Ji Quan

Mains collantes : illustration

Applications martiales - illustration détaillée Kunlin Zhang Le Tai Ji Quan est certes un art martial (Quan Shù) où le Tui Shou occupe à ce titre dans l'entrainement une place essentielle pour développer la sentience et la mesure, mais la pratique de la forme relève davantage du Qi Gong. Corporellement le Tai Ji Quan fait toutefois davantage appel à l'équilibre et à la souplesse que le Qi Gong: le Tai Ji Quan est plus exigeant physiquement. Tout comme le Qi Gong, le Tai Ji Quan n'est pas un sport, ni une gymnastique, mais une pratique corporelle et mentale s'inscrivant fondamentalement dans la tradition du Yǎng Shēng authentique. Ainsi, au début des années 2000, Gu Meisheng nous indiquait qu'étymologiquement l'expression Tai Ji Quan pouvait s'interpréter comme l' « enroulement du grand retournement », entendant par « grand retournement » la transition, le passage du Yīn au Yáng ou du Yáng au Yīn. Le Yǎng Shēng s'appuie sur une pensée élaborée pas à pas depuis l'époque préimpériale (les cent écoles) qui a traversé l'empire, jusqu'au début du XXème siècle, sous la forme de multiples pratiques traditionnelles visant à "cultiver ce qui naît", ou plutôt "ce qui jaillit de la vie". Plus précisément, dès la fin de l'époque des Royaumes combattants, l'expression Yǎng Shēng qu'a introduit Zhuang Zi a servi à désigner la panoplie des techniques corporelles et mentales visant à cultiver ce qui peut surgir de l'être vivant (les confucéens utilisaient déjà dans le même sens les expressions Yǎng Xìng, ou encore Yǎng Xīn) - une praxis (fondée sur des observations rigoureuses, une théorie psychologique insigne et une proposition de perfectionnement de soi (perception fine) qu'éclairent favorablement les avancées récentes en neurobiologie) des relations corps - esprit et de la puissance d'agir... « On appelle nature (Xìng) ce qu'on reçoit à la naissance» Gao Zi « Ce qui naît (Shēng), c'est ce que nous appelons nature (Xìng)» Mencius « On appelle nature la vie commandée par le Ciel.»  Zhōng Yōng « Ce qui se réalise sans agir, ce qui s'obtient sans qu'on le recherche voilà l'oeuvre du Ciel.»  Xún Zĭ « Ce qui meut la nature [humaine], ce sont les choses [...] certaines [choses] nourrissent la nature [humaine], d'autres la font grandir... ce qui nourrit (Yang) la nature [humaine] (Xìng), c'est la pratique, ce qui cause la croissance de la nature [humaine], c'est la Voie.»  Xìng Zi Ming Chu « Garder sa nature intacte.»  Yang Zhu « Le cuisinier Ding et le prince Wen Hui »  Zhuang Zi « Se laisser conduire par sa nature propre, c'est cela le Dao ; Et assumer pleinement cette nature reçue du Ciel, c'est cela la Vertu.»  Huainan Zi « [Il s'agit de] développer la quiétude et la transparence originelle de la substance de l'esprit.»  Zhu Xi « Nature humaine (Xìng) et énergies ne sont pas des choses distinctes... Cette nature, réalité sublime et indépendante, n'est pas extérieure aux énergies... C'est seulement quand il y a vie qu'on peut parler de nature humaine. Sans vie, plus de nature humaine... Les essences et les esprits, les âmes subtiles (hun) et grossières (Pro) sont des énergies : ils font la vie de l'homme. Les quatre sentiments moraux (Rén, Yí, Li, Zhí) sont constitutifs de la nature humaine ; ils sont le principe d'ordre de la vie (Shēng Zhi Lĭ). Perception et mouvement sont choses merveilleuses : ce sont les capacités de la nature humaine. .» Wang Tingxiang   Ainsi, à cet égard, le Tai Ji Quan se comprend comme une pratique de la cour intérieure (interne), mettant en jeu à la fois principes physiques, éthique et travail mental (Yì juste), dans leur pleine dimension philosophique (celle du vivant, de l'être humain désireux de se réaliser, des rapports entre sensations, émotions, désirs, la perception et l'agir, la créativité...). Dans cette perspective (celle du Yǎng Shēng Shù pris au sens large), la pratique est évidemment adaptée aux possibilités et donne accès au sens et la profondeur des enseignements ancestraux selon le mérite de chacun... En bref, le Tai Ji Quan bien conduit constitue le terrain idéal d'une pratique Yǎng Shēng de niveau supérieur, un terrain d'entraînement riche pour visiter, connaître, comprendre, explorer les pistes (que propose notamment la forme), mettre en place puis perfectionner les multiples modalités et aspects du non-agir (Wú Wéi). Comprendre la forme, c'est être capable de reproduire le processus même par lequel le corps sensible accomplit la forme, naturellement, c'est à dire dans le domaine du Ciel, dans le non-agir (Wú Wéi). Approche pédagogique proposée aux débutants et mise en perspective de l'apprentissage du Tai Chi au club : Notre perspective principale est clairement celle du Yǎng Shēng. A cet effet apprendre le Tai Ji Quan au club c'est s'engager en premier lieu, à suivre regulièrement au moins deux séances par semaine, afin d'apprendre rapidement les postures de la première partie (mémoriser la forme), puis aborder la deuxième partie (jusqu'aux premiers coups de pied) de la forme complète (elle comprend trois parties). Cette étape préliminaire indispensable exige pour les débutants un investissement personnel important. Avec cette base nous pouvons nous appliquer à comprendre la forme, en effectuant un retour, selon le niveau atteint, sur les détails : transitions, postures, centralité, exercice du Yì juste, compréhension du Yīn-Yang et mise en place du Wú Wéi... c'est d'ailleurs là que commence véritablement l'entraînement du Tai Ji Quan. A ce stade la pratique du Tui Shou et l'étude des applications martiales sont approfondis en parallèle. Nous recommandons aussi de participer à un ou deux ateliers de pratique ou aux stages proposés durant l'année. Cours de Tai Ji Quan proposés - Cliquer ici A propos de l'entrainement Tai Ji Quan Stages de Tai Ji Quan - Cliquer ici Dimension martiale du Tai Ji Quan - Cliquer ici Aspects favorables à la santé constatés documentés liés à la pratique assidue du Tai Ji Quan - Cliquer ici