REIMS QI GONG, Shi Jiao
    SOMMAIRE  |  COURS  |  STAGES  |  ASPECTS THEORIQUES | 
 |  LECTURES DIRIGEES  | 
Bodhidharma - Quelques courts extraits

«  Traité des deux accès  »

行入, 便是四行 : 一、報冤行, 二、隨緣行, 三、無所求行, 四、稱法行。
云何報冤行 ? 謂修道人若受苦時, 當自念言 : 我往昔無數劫中, 棄本從末, 流浪諸有, 多起冤憎,
違害無限, 今雖無犯, 是我宿殃惡業果熟, 非天非人所能見與, 甘心甘受, 都無冤訴。
經云 : 『逢苦不憂』, 何以故 ? 識達故。此心生時, 與理相應, 體冤進道, 故 說言報冤行 。

二、隨緣行者, 眾生無我, 並緣業所轉, 苦樂齊受, 皆從緣生; 若得勝報榮譽等事, 是我過去宿因所感,
今方得之, 緣盡還無, 何喜之有 ? 得失從緣, 心無增減, 喜風不動, 冥順於道, 是故 說言隨緣行 。

三、無所求行者, 世人長迷, 處處貪着, 名之為求; 智者悟真, 理將俗反, 安心無為, 形隨運轉, 萬有斯空, 無所願樂, 功德黑暗, 常相隨逐, 三界久居, 猶如火宅, 有身皆苦, 誰得而安 ?
了達此處, 故捨諸有, 止想無求。經曰 : 『有求皆苦, 無求即樂』, 判知無求, 真為道行, 故言無所求。

四、稱法行者, 性淨之理, 目之為法。此理眾相斯空, 不倚不着, 無此無彼。
經曰 : 『法無眾生, 離眾生垢故; 法無有我, 離我垢故』, 智者若能信解此理, 應當稱法而行。
法體無慳身命財, 行檀捨施, 心無悕惜; 達解三空, 不倚不着, 但為去垢, 稱化眾 生, 而不取相。
此為自行, 復能利他, 亦能莊嚴菩提之道, 檀施既爾, 餘五亦然。為除妄想, 修行六度,
而無所行, 是為稱法行。

[Il est de multiples façons d'accéder à la voie, mais toutes peuvent se ramener à deux types principaux...
L'accès par le principe consiste à réaliser le principe essentiel en s'appuyant sur la doctrine; c'est croire profondément en l'immanence, dans tous les êtres, d'une nature unique et véritable, que le voile irréel des souillures ne fait que masquer... Demeurer ferme et constant, affranchi de l'enseignement discursif, c'est s'accorder mystérieusement avec le vrai principe...]
L'accès par la pratique renvoie aux quatre pratiques qui résument toutes les autres:
Mélanges 1.

«  Dissertation du non-esprit  »

       

[…] Le disciple demanda au bonze : « On a l’esprit ou le non-esprit ? »
Il répondit : « Le non-esprit ». Le disciple demanda : « Puisque vous répondez le non-esprit, qui peut voir, entendre, apercevoir et savoir, qui peut connaître le non-esprit ? »
Il répondit : « C’est encore le non-esprit qui voit, entend, perçoit et sait. C’est encore le non-esprit qui peut connaître le non-esprit. » Le disciple demanda : « Puisque on est dans le non-esprit, on ne doit pas pouvoir voir, entendre, percevoir et savoir. Comment peut-on voir, entendre, percevoir et savoir ? »
Il répondit : « Bien que je sois dans le non-esprit, je peux voir, entendre, apercevoir et savoir. » Le disciple demanda : « Puisque vous pouvez voir, entendre, percevoir et savoir, vous avez assurément l’esprit. Comment pouvez-vous affirmer le non-esprit ? »
Il répondit : « Si on ne fait que voir, entendre, apercevoir et savoir, on est dans le non-esprit. […] Lorsqu’on voit tous les jours comme si l’on ne voyait pas, on voit par le non-esprit. Lorsqu’on entend tous les jours comme si l’on n’entendait pas, on entend par le non-esprit. Lorsqu’on perçoit tous les jours comme si l’on ne percevait pas, on perçoit par le non-esprit. Lorsqu’on sait tous les jours comme si l’on ne savait pas, on sait par le non-esprit. Lorsqu’on agit tous les jours comme si l’on n’agissait pas, on agit par le non-esprit. C’est pourquoi je dis que lorsqu’on voit, entend, perçoit et sait, on est toujours dans le non-esprit. […] Ce que j’entends par le non-esprit veut dire ne pas avoir l’esprit des phénomènes illusoires. […]



«  Yi Jin Jing »



«  Xi Sui Jing »



daoyinreims@gmail.com





03 26 83 87 27

  
























Zhong Yong   Anthropologies du corps