I - Sur la méthode d'entraînement
Les huit trigrammes et les cinq mouvements sont innés en nous. Il faut comprendre qu'ils ont pour base quatre termes : Zhī, Jué, Yùn et Dòng, 知覺運動, la perception, la prise de conscience (le fait de réaliser), l'activation et l'action. Une fois capable de se mouvoir en conscience, il devient possible de comprendre les énergies : Dŏng Jin. Une fois capable de comprendre (identifier) les énergies, il devient possible de se familiariser avec le mouvement externe puis avec l'energie interne en jeu et alors pénétrer le mouvement et agir avec spontanéité. Mais au début de l'entraînement, il s'agira d'apprendre à se mouvoir en conscience. Même si c'est inné, cela reste difficile à réaliser (en soi).
III - Sur notre capacité innée à discerner
... Dans la perspective de faire retour, 還, à nos qualités innées, [il faut] aller à la source du mouvement et s'appliquer à saisir les fondements de la conscience. Alors seulement on pourra parler de mouvement en conscience.
S'il y a activation et perception, 運知, il y aura action et prise de conscience, 動覺. Si non, il n'y aura pas d'action ou de prise de conscience. Quand l'activation est à son maximum, l'action démarre. Quand la perception est complétement lucide, il y a prise de conscience. Action et prise de conscience représentent la partie facile; activation et perception sont difficiles.
因人性近習逺, 失迷固有。要想還我固有, 非乃武無以尋運動之根由,
非乃文無以淂知覺之本原, 是乃運動而知覺也。
夫運而知, 動而知, 不運不覺, 不動不知, 運極則為動, 覺盛則為知。動知者易, 運覺者難。
D'abord s'efforcer à se mouvoir en conscience en en saisissant la clé dans son propre corps, après quoi il deviendra possible de le distinguer chez l'adversaire. Essayer d'abord de détecter le mouvement chez l'adversaire est probablement voué à l'échec. Comprendre ce concept est nécessaire pour devenir capable de comprendre les énergies.
先求自己知覺運動淂之於身, 自能知人。要先求知人, 恐失於自己, 不可不知此理也, 夫而後懂勁然也。
VIII - Sur la posture de corps - taille et sommet de la tête
Pour ce qui relève de la posture de corps, comment pourrait-on ignorer la taille (Yāo, 腰) et le sommet de la tête (Dĭng, 頂). Si on néglige l'un ou l'autre, tout l'entrainement sera vain. Taille et sommet de la tête doivent être étudiés en détail pendant toute la vie...
身形腰頂豈可無缺, 一何必費工, 腰頂窮硏生不已...
XI - Le haut et le bas du Tai Ji ou "Ciel-Terre"
四手上下分天地, 採挒肘靠由有去。採天靠地相應求, 何患, 上下不既濟。
若使挒肘習遠離, 迷了乾坤遺歎惜。此說也明天地盤, 進用肘挒歸人字。
XII - Chant des huit techniques
八卦正隅八字歌, 十三之数不幾何。幾何若是無平凖丢了腰頂氣歎哦。
不断要言只兩字, 君臣骨肉細琢磨。功夫內外均不断, 對待数兒豈錯他。
對待於人出自然, 由茲往復於地天。但求舍己無深病, 上下進退永連綿。
XIII - Substance du Taiji et application
Le principe est la substance de l'essence, de l'énergie et de l'esprit (Shén). Essence, énergie et esprit sont la substance du corps. Le corps, c'est l'esprit appliqué. La puissance, c'est l'application du corps. Esprit (Xīn) et corps ont un contrôleur spécifique : le principe. Essence, énergie et esprit (Shén) ont aussi un contrôleur spécifique : la sincérité (qui vient du coeur).
La sincérité est la voie de la nature ; être sincère est la voie de l'homme et aucune de ces voies ne se détache de l'esprit un seul instant. Si on comprend que les principes de la nature et de l'humanité sont de la même substance, on pourra saisir naturellement le flux d'énergie du soleil et de la lune (actif passif), saisir que l'énergie, c'est le flux de l'intention et que l'esprit se cache naturellement dans le principe.
Alors, il sera possible d'atteindre les aspects martiaux et civils et d'obtenir les qualités de sagesse et de spiritualité.
Utiliser les arts martiaux comme un moyen pour entretenir le lien entre corps et esprit ou pour développer force et puissance, il faut dans tous les cas conserver la base qu'est la Voie car ce art n'a pas simplement pour but de développer des aptitudes...
XIV - Qualité civile et qualité martiale
文者, 軆也, 武者, 用也。文功在武, 用於精氣神也, 為之軆育。武功得文, 軆於心身也, 為之武事。 ...
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