D'emblée, la notion de nature (Xing) s'impose au centre des préoccupations et du rôle de l'humain. En effet,...
du reste, pour les exégètes bouddhistes du XVIème siècle, Zhong désigne la nature innée et Yong, les choses ordinaires, sur lesquelles il s'agit de s'appuyer...
Cette phrase indique que notre nature (
Xing) nous appartient intrinsèquement, nous est propre et suggère déjà qu'il est vain de la chercher à l'extérieur. Elle précise ainsi qu'elle (la nature) se manifeste au travers du corps.
Dans son commentaire, Wang Fuzhi avance que le Ciel n'ordonne rien, récusant ainsi l'opposition d'un agent et de l'objet d'une action dans la nature : "Le Ciel n'est que Yin et Yang et cinq éléments (Wu Xing) qui flottent et s'agissent, apparaissent ou se résorbent entre Ciel et Terre. Comment le Ciel se serait-il jamais abaissé à donner ainsi des ordres."
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« La mission confiée à l’homme par le Ciel, on appelle cela : nature ; suivre sa nature, on appelle cela : Voie; cultiver la Voie, on appelle cela : éducation. » |
Ainsi traduite, la phrase entière donne à l’être humain son rôle fondamental : réaliser pleinement sa propre nature ; soulignant en même temps l’importance de l’éducation sur cette trajectoire. [...]
En premier lieu, dans sa recommandation à l'homme de bien, la phrase souligne l'importance d'une certaine qualité d'attention, d'écoute et d'ouverture à la sensation dans son
examen des choses. Elle précise aussi la nécessité de se maintenir dans une attitude, un état où les émotions puissent être contenues.
"Ce qu'il n'a point vu et ce qu'il n' a point entendu" se réfère à l'usage des deux premières
consciences (vue & ouie). Il faut également comprendre qu'il convient de ne pas être trop prompt à déclencher le processus de traitement des sensations par la pensée. Ainsi, cette phrase rappelle le fait que notre nature véritable se trouve dans le corps de l'homme. En somme, mise en oeuvre et manifestation de cette nature se réalisent à travers la vue, l'ouie, les perceptions et la connaissance. (la connaissance représente l'entendement (Yi). [...]
Dans le prolongement de la phrase précédente, cette phrase recommande à l'homme de bien d'être particulièrement circonspect dans son
examen des choses. Il précise qu'il est indispensable de travailler sur la conscience par la vue et l'ouie. Le choix des termes Yin et Wei montre que la nature est sans forme et sans bruit. En voyant des formes, il s'agit de
percevoir en même temps l'
esprit. En entendant des sons, il importe de
discerner, de déceler en même temps la
nature. C'est précisément ce que Confucius entend par :"pénétrer le sens profond de ce qu'on entend et suivre ce que le coeur désire". Ainsi, il convient de porter le regard sur la
provenance des paroles et des sons et non de prendre en compte les paroles et les sons eux-mêmes. [...]
Pour l'homme, la centralité correspond à l’état qui existe quand les émotions et les sentiments ne sont pas encore déployés. Le passage souligne en même temps la sensibilité de cet état d'équilibre à l'apparrition et au déploiement des émotions et des sentiments qui peuvent faire perdre la centralité. On peut y voir une allusion au degré d'attention à porter aux
choses extérieures à l'origine des désirs qui empêchent l'examen des choses et la compréhension de l'esprit. Ainsi, la mise en place d’un centre ou d’une centralité facilite, rend possible un équilibrage et une modération du déploiement des sentiments et correspond à un état qu'on appelle harmonie. [...]
Le monde du dessous du Ciel (
Tian Xia), le monde humain, est constitué de terre, de roches, d'eau, d'air, , des végétaux, des animaux,...
Le caractère principiel de la centralité est souligné par le mot racine (fondement) et indique une piste de travail pôur guider la pratique de la Voie. L'harmonie est un état pour l'homme et apparaît comme la voie d'accomplissement pour le monde du dessous du ctel. [...]
La première phrase distingue la façon d'être du Ciel et la voie de l'homme.
La suite caractérise l’authenticité, la manière du
Sheng Ren, du Saint, dont la façon d'être est très proche de celle du Ciel. Dans son action, le Saint n’a aucun effort (de type humain) à exercer et tout se déroule parfaitement . Les modalités d’action du Saint sont différentes. [...]
