Wang Zongyue [1795-1860?) - Traité de Tài Ji Quán - Une traduction

[L’énergie du] Tài Jí trouve sa source dans l'état de Wù Jí (mot à mot, sans pôle). [Cette énergie], comme une mère, engendre le Yīn et le Yáng ; ils apparaissent séparés dans le mouvement (Dòng, 動) et disparaissent dans le repos.
Ne répondre à une attaque qu’au plus juste, précisément au repli du mouvement, avec une énergie ni trop forte, ni trop légère. Accélérer avec aisance l'attaque de l'adversaire, cette technique s’appelle « aller » ou « être mobile », Zŏu. Étouffer ses mouvements d’attaque, cette technique s’appelle « adhérer », Nián. A la rapidité répondre (ying) par la rapidité, à la lenteur répondre par la lenteur. Les techniques sont multiples et variées, mais le principe (xing) est unique.
A mesure qu'augmente l'habileté dans l'exécution de chaque mouvement [1er niveau], progresse alors petit à petit la compréhension de l’énergie interne, Dŏng Jìn, 懂勁, [2ème niveau]. Savoir maîtriser cette énergie dans la pratique permet au bout du compte d'atteindre à la clairvoyance, ainsi qu'à la puissance extraordinaire du Tài Ji Quán [3ème niveau]. Mais il est difficile, voire impossible, de connaître ce procédé sans y avoir consacré des efforts soutenus et prolongés.
Commandez mentalement droit votre énergie interne vers le haut en utilisant votre menton, et descendez votre respiration dans le ventre. (Cette posture va permettre la formation de l’énergie du Tàiji qui ouvrira l'accès à un parfait équilibre, rendant ainsi le corps inébranlable).
Tantôt dissimulée tantôt manifestée, cette énergie vide votre gauche quand l’attaque vient de la gauche, relâche votre droite si l’attaque vient de la droite. Cela vous donne l’avantage : si l'adversaire attaque par le haut, on se retrouve plus haut que lui, si c'est par le bas, on se retrouve plus bas que lui; cela rend sans but ses avancées et rend sans issue ses reculs. (L'énergie) permet d’absorber une force aussi légère qu'une plume ou encore le poids aussi léger que celui d’une mouche. L’adversaire ne me comprend pas, mais moi, si.
Cette voie forme un combattant héroïque sans rival.
Les arts du combat sont nombreux mais, en dépit de la variété des techniques différentes, ils fonctionnent tous selon le même principe, à savoir que le plus fort écrase le plus faible, et que le plus rapide bat le plus lent. Or, dans ce cas, il s'agit uniquement de capacités innées et primordiales et non de celles d’un homme civilisé et cultivé.
Le dicton qui dit « quatre onces peuvent déplacer mille livres » soutient qu'il est possible de remporter la victoire sans faire appel à la force musculaire [ordinaire]. Si on voit un vieillard vaincre de nombreux assaillants, pourra-t'on jamais soutenir que c’est grâce à sa rapidité?
Se tenir debout planté [comme un arbre] et savoir être agile comme une roue qui tourne [sur son axe]. Si votre corps dispose d'un seul point d’appui, vous pouvez vaincre l’adversaire ; mais si vous avez, comme l'homme du commun, deux points d'appui au sol, c’est l’adversaire qui vous chassera. Si la plupart des pratiquants de Tài Ji Quán qui, en dépit de nombreuses années de pratique acharnée, ne sont toujours pas capables d'annihiler la force d’une attaque et peuvent être contrôlés par l’adversaire, c’est qu’ils n’ont pas encore compris l’erreur qu’ils commettent en conservant deux points d'appui au sol. (l’homme peut être renversé, parce qu’il a deux points d'appui, alors qu'un ballon, qui n’a qu’un seul point d'appui avec le sol, ne perd jamais son équilibre).
Afin d'éviter cette erreur, il faut connaître la nature du Yīn et du Yáng qui se différencient dans le mouvement. Par exemple, Quand la main adhère à un adversaire, ce sont les pieds qui vont faire fondre sa force. Le mouvement des pieds se manifeste dans celui des mains, et inversement. C’est là la raison du Yáng dans le Yīn et du Yīn dans le Yáng. Quand on est capable de sentir que le Yīn et le Yáng se complètent mutuellement dans les mouvements, alors on peut affirmer qu’on a (enfin) compris la nature de l’énergie interne du Tài Ji Quán.
A ce stade, plus on s’exerce, plus on peut augmenter son habileté. Il faut encore étudier attentivement dans chaque mouvement la modalité de l’énergie à mettre en oeuvre et l’on arrive peu à peu à ce que le corps suive entièrement l'intention.
L’idée fondamentale (à prendre en compte) pour entreprendre sérieusement l'apprentissage du Tàiji Quán, est qu’il faut : « s’oublier et éprouver les attaques ». Nombreux sont ceux qui ont mal interprété ce principe, en se polarisant sur l’acquisition de l’énergie « extraordinaire » du Tài Ji Quán, et en restant ignorant de ce qu’elle ne relève de rien d’autre que d'un certain mode de relâchement. Comme le dit le proverbe : « faire le moindre faux-pas au début se traduit par un écart de mille kilomètres à l'arrivée». Que les disciples y réfléchissent attentivement ! »



Sun Fuquan - Tai Ji Quan Xué





Li Yiyu - Cinq principes essentiels du Tai Ji Quan



Li Yashuan - Compréhension correcte de la pratique du Tai Ji Quan



L'important dans la pratique de la forme, c'est faciliter la propagation de l'élan originaire des pieds qui traverse le corps, de travailler sur ce qui nourrit le mouvement et de savoir enchainer les gestes de manière continue sans interruption.


03 26 83 87 27


daoyinreims@gmail.com


facebook
















責 其 往 來， 莫 知 其 时，索 之 於 天， 與 之 為 期




單練之時, 每一勢分四字, 即起、承、開、合。一字一問能否八面支撐

Durant la pratique de la forme, dans chaque posture on peut distinguer quatre parties : la mise en place, le développement interne, l'épanouissement du mouvement et la fin. Dans chaque mouvement, il s'agit d'examiner le potentiel de chacune de ces quatre dimensions en termes de capacité de résistance et de déploiement - Wu Yuxiang 曲中求直蓄而後發 Rechercher d'abord le centre de courbure en accumulant l'énergie et seulement ensuite déclencher le mouvement - Yang Luchan 太極拳的精華是放松 L'essence du Taiji Quan réside dans la capacité de se détendre 上下一條線 Unir le haut et le bas du corps comme au moyen d'un rameau effilé 中正安舒輕靈圓活 太極拳不在樣式而在氣勢, 不在外面而在內 Le Taiji Quan ne réside pas dans l’apparence mais dans la puissance, il n’est pas dans l’externe, il est dans l’interne - Hăo Yueru 上下一條线 隨曲就伸 Coller à la trajectoire et aux tensions de l'opposant et [ainsi en] suivre [les intentions] - Wang Zongyue Dans la perspective du travail interne, une étape élémentaire consiste à apprendre à installer un arc dans la jambe. La poignée de l'arc correspondrait ainsi au genou, les branches à la cuisse et à la jambe et les poupées à la hanche et à la cheville. Sur le plan musculo-tendineux, la mise sous tension de l'arc consiste schématiquement à ouvrir la hanche et à écarter le genou. Il est également important à ce stade d'apprendre à installer un arc dans le bras dont la poignée se situerait au niveau du coude, l'épaule et le poignet correspondant aux extrémités des branches de l'arc.