REIMS QI GONG, Yǎng Shēng
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Comprendre le Yīn-Yáng - Pour perfectionner sa pratique - Qi Gong - Taiji Quan - Judo - Aiki Do

Tout le monde ou presque croit savoir ce qu'est le Yīn-Yáng. On sait bien sûr, croit-on de manière suffisante, en identifier les traits, les caractéristiques, le reconnaître, dans les mouvements et les transformations qui nous entourent. Tout le monde "connaît" le symbole du Taiji,...

Certes, certains en savent un peu plus, mais sommes-nous si nombreux à vraiment savoir ce qu'est, ce que représente la théorie du Yīn-Yáng. Saisit-on bien ce qu'elle implique, ce qu'elle suggère, ce qu'elle indique, ce en quoi sa compréhension sert à mieux appréhender l'esprit et la lettre du Yǎng Shēng, à agir sans forcément appliquer la force ou s'opposer, sans offrir de résistance et, partant, perfectionner la pratique ? En somme, il convient de s'interroger sur ce que le Yīn-Yáng propose, pour apprendre à vivre, à agir et se couler sans indolence dans le cours des choses (Dào)...?

L'objet inlassablement poursuivi, et transmis (au mérite seulement établi à la longue) jusqu'au début du XXème siècle, dans les pratiques du Yǎng Shēng concerne les transformations (Huà) et les mouvements de l'univers dont nous faisons partie. Il ne serait donc être question de se contenter de constater, d'observer, de commenter et d'évaluer ce qui se passe. Il s'agit bien bien au contraire de sentir et de comprendre le fonctionnement des choses pour se préparer, afin d'être prêt à agir...

Comprendre le Yīn-Yáng est essentiel pour saisir ce en quoi consiste, ce qu'est le Non-Agir, le Wú Wéi. Mieux, c'est essentiel pour identifier des pistes à explorer susceptibles de conduire à la mise en pratique du Non-agir, la manière du Ciel.

En bref, comprendre le Yīn-Yáng constitue une étape importante pour nourrir la compréhension du Non-agir et l'intégration de ce que cela exige, qui ouvre des pistes éclairant certaines notions délicates : les modalités d'exercice du Yi juste, le relâchement, les notions de kairos, de spontanéité, le lien avec certains résultats établis en neurosciences, l'intertextualité, la linguistique,...

Toutes choses sous le ciel, et non seulement le paysage, comportent le double aspect visible-invisible. Le visible, incarnant ce qui est manifesté au-dehors, relève du Yáng ; l’invisible, recelant ce qui est caché à l’intérieur, relève du Yīn. Leur nature complémentaire participe de la loi formulée par le célèbre adage : "Un Yīn, un Yáng, c’est le Dào". Bu Yen-T’u

Les êtres ont chacun leurs principes d'organisation ramifiée (Tiao Li) dans laquelle se révèle l'action de la nature. Dans la manière dont il s'établit, le pouvoir d'organisation du Yīn et du Yáng vise juste (il n'y a pas chez lui ni défaut, ni excès). Visant juste, il ne s'épuise pas. Dans la façon dont il circule, il est harmonieux. Etant harmonieux, il ne fait pas d'erreur. Ne faisant pas d'erreur et ne s'épuisant pas, il peut se répandre comme une irrigation et se diffuser pour qu'il y ait vie. Le Yáng circule sans interruption et le Yīn lui obéit sans qu'il y ait de limites... Comme l'un et l'autre, ils irriguent le corps et se diffusent, la chair et la peau se dveloppent de jour en jour en même temps que s'accroissent les forces de connaissance.
Wang Fuzhi

Le Yáng commence à bouger et il y a mouvement. Le Yīn marque l'arrêt et il y a mise de côté. Le Yáng meut et il y a production. le Yīn obscurcit et il y a retention. En se retournant, le Yáng met fin au Yīn. Le Yīn, à son pic, rend possible le retour du Yáng.
Guiguzi

L'atelier proposé s'inscrit dans la perspective des séminaires Yǎng Shēng annuel de fin d'année. Il consiste à examiner à travers, d'une part nos pratiques (Qi Gong, Taiji Quan, Judo, Kendo...) et d'autre part, l'interprétation d'extraits choisis de textes anciens, ce que peut recouvrir la théorie du Yīn-Yáng, afin de mieux en comprendre l'aspect dynamique, par les deux bouts, et ainsi dégager des pistes concrètes et des orientations d'entraînement au Yǎng Shēng.

Hua     Yang     Shēng     Yǎng Shēng     Forme de Yīn Yáng     Xing         You     Wei





03 26 83 87 27

  






















Comprendre le Yīn-Yáng c'est être capable de mettre en oeuvre de façon constante le procédé par lequel, non seulement le corps sensible en mouvement tout entier s'installe dans la quiétude, mais aussi où, immobile et au repos, il active le Yáng encore en germe, d'où va surgir le mouvement, naturellement, au moment propice, pour accomplir le geste juste ; en d'autres termes, c'est être capable d'exécuter le processus complet de transformation et de séparation du Yīn et du Yáng en se maintenant dans le domaine du ciel.