Le Qi
Pour les anciens Chinois, le Qi, l'énergie, est à l'origine du monde. En particulier, «tout être et toute chose résulte du Qi du ciel et de la terre». Sans doute, le concept de Qi est un peu difficile à appréhender pour les occidentaux habitués au caractère nécessaire et suffisant d'une définition: la notion de Qi se prête assez mal à la réduction implicite d'une définition.
En revanche, l'analyse de l'idéogramme Qi est édifiante: la partie supérieure et à droite représente les vapeurs qui s'exhalent de la terre pour former les nuages. La partie inférieure représente une botte de riz. L'idéogramme «Qi» met ainsi en relief la notion de vapeur qui s'élève des grains de riz cuit et chaud. On y distingue une partie plus concrète, plus matérielle, le riz et une partie plus éthérée, plus ténue, plus subtile, la vapeur. Or, cette distinction correspond précisément à l'approche du Yin et du Yang des Chinois, dont les idéogrammes retiennent précisément tous les deux la notion de vapeur. Ce caractère commun montre ainsi que Yin et Yang ne sont, bel et bien, que des manifestations d'une même chose, l'énergie.
Très tôt, les Chinois ont ainsi étudié le Qi et ses applications dans le domaine médical: le Qi est la substance fondamentale de l'organisme humain, dont il conditionne la vie. Produit de l'union des énergies du ciel et de la terre, l'homme puise ses éléments nutritifs en respirant l'oxygène de l'air et en assimilant les aliments. Le Qi du ciel et de la terre est nécessaire pour subvenir aux besoins en Qi des zang qui entretiennent les activités de l'organisme.
Dans le corps, les Chinois distinguent en fait plusieurs types de Qi qui expliquent les processus de naissance, de croissance et de vieillissement entraînant la mort, de défense vis à vis des attaques externes :
Le Yuan Qi (énergie originelle). Il correspond à l'héritage transmis par les parents lors de la conception. Stocké dans les reins, il représente l'énergie la plus importante, dont la quantité, finie, ne fait que décroître pendant la vie. Lorsque le Yuan Qi est insuffisant ou trop vite consommé, se produisent toutes sortes de maladies.
Le Zong Qi (énergie essentielle) se compose de l'énergie nutritive et de l'énergie de l'air.
Le Ying Qi (énergie nutritive) correspond à l'énergie provenant des aliments.
Le Wei Qi (énergie défensive). Il s'agit de l'énergie mise en oeuvre pour lutter contre les énergies perverses. Sa fonction est de protéger le corps en évitant de faire appel à l'énergie Ying.
C'est donc autour du concept de Qi et de ses manifestations (Yin-Yang) que se sont élaborées les techniques de diagnostic, de prévention et de traitement de la médecine traditionnelle chinoise avec en particulier, le «travail du Qi», le Qi Gong qui s'applique à le renforcer, à l'équilibrer et à s'assurer qu'il circule librement dans le corps.
Pour les anciens Chinois, le Qi, l'énergie, est à l'origine du monde. En particulier, «tout être et toute chose résulte du Qi du ciel et de la terre». Sans doute, le concept de Qi est un peu difficile à appréhender pour les occidentaux habitués au caractère nécessaire et suffisant d'une définition: la notion de Qi se prête assez mal à la réduction implicite d'une définition.
En revanche, l'analyse de l'idéogramme Qi est édifiante: la partie supérieure et à droite représente les vapeurs qui s'exhalent de la terre pour former les nuages. La partie inférieure représente une botte de riz. L'idéogramme «Qi» met ainsi en relief la notion de vapeur qui s'élève des grains de riz cuit et chaud. On y distingue une partie plus concrète, plus matérielle, le riz et une partie plus éthérée, plus ténue, plus subtile, la vapeur. Or, cette distinction correspond précisément à l'approche du Yin et du Yang des Chinois, dont les idéogrammes retiennent précisément tous les deux la notion de vapeur. Ce caractère commun montre ainsi que Yin et Yang ne sont, bel et bien, que des manifestations d'une même chose, l'énergie.
Très tôt, les Chinois ont ainsi étudié le Qi et ses applications dans le domaine médical: le Qi est la substance fondamentale de l'organisme humain, dont il conditionne la vie. Produit de l'union des énergies du ciel et de la terre, l'homme puise ses éléments nutritifs en respirant l'oxygène de l'air et en assimilant les aliments. Le Qi du ciel et de la terre est nécessaire pour subvenir aux besoins en Qi des zang qui entretiennent les activités de l'organisme.
Dans le corps, les Chinois distinguent en fait plusieurs types de Qi qui expliquent les processus de naissance, de croissance et de vieillissement entraînant la mort, de défense vis à vis des attaques externes :
Le Yuan Qi (énergie originelle). Il correspond à l'héritage transmis par les parents lors de la conception. Stocké dans les reins, il représente l'énergie la plus importante, dont la quantité, finie, ne fait que décroître pendant la vie. Lorsque le Yuan Qi est insuffisant ou trop vite consommé, se produisent toutes sortes de maladies.
Le Zong Qi (énergie essentielle) se compose de l'énergie nutritive et de l'énergie de l'air.
Le Ying Qi (énergie nutritive) correspond à l'énergie provenant des aliments.
Le Wei Qi (énergie défensive). Il s'agit de l'énergie mise en oeuvre pour lutter contre les énergies perverses. Sa fonction est de protéger le corps en évitant de faire appel à l'énergie Ying.
C'est donc autour du concept de Qi et de ses manifestations (Yin-Yang) que se sont élaborées les techniques de diagnostic, de prévention et de traitement de la médecine traditionnelle chinoise avec en particulier, le «travail du Qi», le Qi Gong qui s'applique à le renforcer, à l'équilibrer et à s'assurer qu'il circule librement dans le corps.
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