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Le Yīn-Yáng
La théorie du Yīn-Yáng figure à la base de la pensée chinoise ancienne, selon laquelle l'univers tout entier est fondé sur le changement. Cette cosmogonie du Dào (Tao), le fonctionnement des choses, s'articule sur les notions de Yīn et de Yáng, des mouvements qui expriment la dualité des choses, l'existence de cycles et la nature des changements. Le Yīn-Yáng traduit aussi l'équilibre des forces qui circulent dans toute chose. Le Yīn représente l'inactivité, l'hypotonie, le plus manifesté, alors que le Yáng caractérise l'activité, l'hypertonie, le moins manifesté.
Yīn et Yáng donnent en premier lieu une caractérisation commode des diverses manifestations de l'énergie. Au-delà et de façon dynamique, Yīn et Yáng représentent les deux forces jumelles perpétuant l'univers dans une chaîne infinie de changements.
Enfin, cette loi s'applique au microcosme comme au macrocosme : il y a toujours du Yīn dans le Yáng et inversement. Ainsi, l'homme placé entre la terre (Yīn) et le ciel (Yáng) est soumis à ces lois. En particulier, la santé et la longévité dépendent de l'attitude de l'homme face aux lois du Dao :
Le sage développe son Yáng au printemps et en été,
Son Yīn en automne et en hiver,
Conforme en cela aux racines mêmes de la vie.
En étroite liaison avec le reste de la création,
Il est au seuil du perfectionnement de sa vie.
Vouloir s'opposer à ses propres racines
C'est rompre avec ses origines,
Ruiner la vérité.
Le Yīn-Yáng et les quatre saisons
Sont le commencement et la fin de tout,
L'explication de la vie et de la mort.
S'y opposer appelle les calamités,
S'y conformer évite de cruelles maladies.
C'est cela le Tao, Loi universelle
Que le sage respecte
Et que l'ignorant se refuse à reconnaître.
Se conformer au Yīn-Yáng c'est vivre,
Se rebeller contre lui c'est mourir
S'y conformer est un comportement normal
S'y opposer est un comportement désordonné.
Ne pas lui obéir est une rébellion sans issue,
Comme celle de l'enfant qui désobéit à ses parents.
Le sage ne traite pas une maladie déclarée:
Il guérit alors qu'il n'y a pas encore de maladie.
Il ne traite pas un trouble avéré
Mais le prévoit avant sa manifestation.
A l'heure actuelle, on prescrit des drogues
Quand la maladie est bien établie,
On traite les troubles lorsqu'ils se manifestent.
C'est creuser le puits quand vient la soif,
C'est forger les armes après avoir déclaré la guerre.
extrait du Nei Tching Sou Wen, Chap.2
Ce qui se réalise sans agir, ce qui s'obtient sans qu'on le recherche voilà l'oeuvre du Ciel [...]
Le Ciel a ses saisons, la Terre a ses richesses, l'homme a sa façon d'ordonner (réguler) les choses [...]
Les étoiles tournent en succession ordonnée,
Le soleil et la lune brillent tour à tour,
Les quatre saisons se suivent en bon ordre,
Le Yīn et le Yáng opèrent leurs grandes transformations,
Le vent et la pluie se propagent partout,
Les 10000 êtres trouvent chacun leur harmonie (Hé) pour venir à la vie et trouvent chacun leur nourriture pour se réaliser.
On ne voit pas l'activité de ce processus, mais on en perçoit les résultats,
c'est ce qui s'appelle le stade le plus affiné de l'énergie vitale (Shén).
Tout le monde connaît ce processus au stade réalisé, mais personne ne le connaît en tant que sans forme,
c'est le travail (action) du Ciel.
extrait du Xúnzĭ, Chap.17
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Comprendre le Yīn-Yáng constitue une étape importante dans la mise en oeuvre du non-agir dans sa pratique : il s'agit d'intégrer le processus par lequel le corps met en oeuvre les transformations respectivement vers le Yáng, le mouvement, qui éclôt littéralement à partir du Yīn, l'immobilité et vers le Yīn en installant dans le mouvement même le calme et la quiétude.
Au moment du repos, l'énergie Yīn s'accumule pour envelopper le Yáng. Au moment du mouvement, l'énergie Yáng s'étend pour ébranler le Yīn.
Wang Fuzhi - Critique de l'explication du Taijitu de Zhang Zai
Le Yáng commence à bouger et il y a mouvement. Le Yīn marque l'arrêt et il y a mise de côté. Le Yáng meut et il y a production. le Yīn obscurcit et il y a rétention. En se retournant, le Yáng met fin au Yīn. Le Yīn, à son pic, rend possible le retour du Yáng.
Guiguzi Baihé
Connaître sa puissance de Yáng et garder sa position de Yīn comme un ruisseau du monde.
Etant comme un ruisseau du monde la Vertu perpétuelle ne s'éloigne pas et revient à l'état de nouveau-né.
Laozi 28
Le Yáng c'est le ciel et le soleil...
Le cycle du ciel, c'est celui de la lumière
Du soleil
Qui fortifie le Yáng
Et augmente les défenses extérieures.
Le Yīn
... thésaurise le potentiel et prépare à l'action.
Yīn et Yáng sont la loi de l'univers
Le principe basal de la création
La mère et le père de toute transformation
Le Yáng concentré est le Ciel
Le Yīn concentré est le Sol
Le Yīn est calme, le Yáng impétueux
Le Yáng fait naître, le Yīn fait croître...
Le Yáng transforme l'énergie
Le Yīn crée la forme.
Nei Jing 3 & 5
(L’énergie du) Tai Ji Quan provient de l'état de Wù Ji (mot à mot, sans pôle). (Cette énergie), comme une mère, engendre le Yīn et le Yáng, qui vont apparaître séparément dans le mouvement et disparaître dans le repos.
Wang Zongyue
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