REIMS QI GONG, MCT
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Origine des maladies

Selon la théorie des Cinq éléments, chaque élément est la mère (cycle d'engendrement) de l'élément suivant et le conseiller de son petit-fils (cycle de domination). L'équilibre et la bonne santé résultent de ce que chaque élément joue son rôle. En cas de faiblesse d'un organe, celui-ci risque de se faire dominer par l'organe qui devrait jouer le rôle de son conseiller et sa propre faiblesse l'empêche de jouer son rôle de conseiller vis à vis de son petit-fils. Les quatre éléments cardinaux (bois, feu, métal et eau) sont successivement forts et faibles selon la saison : normalement, le bois est fort au printemps, le feu en été,...
La force de chaque élément est cyclique. Ainsi, le métal est fort en automne, faiblit en hiver, dort au printemps, se réveille en été,... Très faible en automne, le bois risque de se faire attaquer si le métal est exagérément fort en automne. Le cas échéant, si rien n'est fait, l'équilibre énergétique peut se perdre et la maladie s'installer. Or, un élément peut devenir exagérément fort pour deux raisons : une raison externe (climatique ou alimentaire) ou une raison interne.
- Selon la Tradition, il y a cinq énergies climatiques correspondant aux saisons des cinq éléments : le vent (feng), la chaleur, l'humidité, la sécheresse et le froid. Ces énergies ont un effet tonifiant lorsqu'elles sont présentes durant leur saison. En revanche, si elles apparaissent en dehors de leur saison ou bien si elles sont excessives pour leur saison, ces énergies peuvent devenir vicieuses. Excessive pour sa saison, au lieu de tonifier l'élément correspondant, l'énergie climatique va le rendre agressif. Ce dernier ira attaquer son petit-fils au lieu de nourrir son fils.
- Les aliments et les saveurs sont également classées en cinq catégories correspondant aux cinq éléments. On retient notamment les cinq saveurs : acide, amer, doux, piquant et salé. Chaque aliment, chaque saveur tonifie l'élément qui figure dans la même loge. Consommés en excès, les aliments et les saveurs risquent de nuire à l'organe correspondant.
- La Tradition identifie sept sentiments (émotions) associés aux cinq élements : colère, joie/frayeur, pensées (soucis), accablement/tristesse et peur. La colère qui est associée au bois et à la fonction du foie fait monter le Qi, entraînant éventuellement des céphalées, vertiges, le teint rouge... La joie, émotion du coeur, relâche le Qi, qui ne retient plus le Shen entraînant palpitations et alternance entre euphorie et tristesse. Les pensées et les soucis, associés à la terre et à la rate-pancréas, bloquent le Qi, ce qui a tendance à perturber la digestion: ballonnements, constipation...
Il s'agit des causes potentielles se trouvant à l'origine des maladies qui induisent un déséquilibre du Yin et du Yang. Comme le précise dans son style particulier le Ling Shu, le Pivot de l'esprit :
L'énergie perverse (Xié) pathogène du vent, de la pluie, du froid et de la chaleur, s'il survient lors d'une défaillance, ne peut seul léser le corps de l'homme. L'homme brutalement exposé à la tempête est épargné par la maladie parce qu'il ne présente pas de déficience. C'est pourquoi il ne peut léser seul le corps de l'homme. La cause provient nécessairement d'une insuffisance, doublée par le vent pathogène qui s'attaque au corps.
Extrait du Ling Shu, Chap.X, §66).

Faisant partie des techniques de prévention de la médecine traditionnelle chinoise (Ling Shu, Chap.VII, §42, Nei Tching Sou Wen, Chap.12), le Qi Gong permet d'intervenir en amont (renforcement de l'énergie vitale, harmonisation de l'énergie, dispersion de l'énergie perverse,...), afin d'éviter l'installation du terrain favorable à l'apparition de la maladie.


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